সনাতনী চিনব কীভাবে? শুধু তিলক-তুলসী নয়, দৃষ্টিভঙ্গিও জরুরি

The Complete Works of Swami Vivekananda, চতুর্থ খণ্ডের ‘Concentration’ বক্তৃতায় বাহ্যিক শুদ্ধাচার ও অন্তরের নৈতিকতার মধ্যে পার্থক্য বোঝাতে একটি উদাহরণ দেওয়া হয়েছে। পিঁপড়েদের জন্য চিনি ছড়িয়ে দেওয়া এক ব্যক্তি, পিঁপড়ে মাড়িয়ে ফেলার অপরাধে অন্য একজনকে এমনভাবে আঘাত করেন যে তাঁর মৃত্যু হয়। এখানে প্রশ্নটি নিরামিষভোজনের নয়, পিঁপড়েদের খাওয়ানোরও নয়। প্রশ্নটি হলো—যে মানুষ ক্ষুদ্র প্রাণীর প্রতি দয়ার প্রদর্শন করছেন, তাঁর নিজের মধ্যে একজন মানুষের প্রতি এতটা নিষ্ঠুরতা কীভাবে সম্ভব?

বিবেকানন্দের এই উদাহরণ আমাদের সতর্ক করে দেয়: বাহ্যিক আচারের সঙ্গে অন্তরের মূল্যবোধের সামঞ্জস্য থাকা জরুরি। কিন্তু এই শিক্ষা থেকে কি সিদ্ধান্ত নেওয়া যায় যে বাহ্যিক আচার, ধর্মীয় প্রতীক কিংবা ঐতিহ্যের দৃশ্যমান প্রকাশের কোনও মূল্য নেই? নিশ্চয়ই নয়।

সনাতন কোনও ব্যক্তির নাম নয়, একটি ঐতিহ্যের পরিচয়

যিশু, মহম্মদ, জরাথ্রুস্ট বা বুদ্ধের মতো সনাতন নামে কোনও ধর্মপ্রচারকের কথা জানা যায় না কেন। প্রশ্নটি শুনতে আকর্ষণীয় হলেও এর মধ্যে একটি ধারণাগত বিভ্রান্তি রয়েছে।

‘সনাতন’ শব্দের অর্থ চিরন্তন, শাশ্বত বা অনাদি। হিন্দু ঐতিহ্যে ‘সনাতন ধর্ম’ বলতে এমন এক ধর্মীয়-দার্শনিক পরম্পরাকে বোঝানো হয়, যা কোনও একক ঐতিহাসিক ব্যক্তির প্রতিষ্ঠিত ধর্মমতের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। বেদ, উপনিষদ, গীতা, দর্শন, পুরাণ, সাধনপদ্ধতি, ভক্তি, যোগ এবং বিভিন্ন আঞ্চলিক ঐতিহ্য তার বহুমাত্রিক পরিসরের অংশ।

অতএব, সনাতন ধর্মের কোনও একক প্রতিষ্ঠাতার নাম না পাওয়া, তার দুর্বলতা নয়। বরং তার ঐতিহাসিক বিকাশ ও বহুমাত্রিকতার একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য। তবে এই বৈশিষ্ট্যকে ব্যাখ্যা করতে গিয়ে অন্য ধর্মের ইতিহাসকে খাটো করা বা তাদের ধর্মীয় কাঠামোকে একরৈখিকভাবে বিচার করারও প্রয়োজন নেই।

একটি ঐতিহ্যের নিজস্বতা প্রমাণ করতে অন্য ঐতিহ্যকে ছোট করার দরকার হয় না।

তিলক, তুলসীর মালা ও ডোর কি অর্থহীন?

কপালে তিলক, গলায় তুলসীর মালা কিংবা হাতে ডোর থাকলেই কাউকে সনাতনী বলে চেনা যায় না। এই কথার সঙ্গে দ্বিমত করার কারণ নেই। কোনও প্রতীকই মানুষের নৈতিক চরিত্রের চূড়ান্ত প্রমাণ নয়।

কিন্তু এখানেই প্রশ্ন: প্রতীকগুলি চূড়ান্ত প্রমাণ নয় বলে কি সেগুলির কোনও সাংস্কৃতিক বা ধর্মীয় তাৎপর্য নেই?

ভারতীয় ধর্মীয় ঐতিহ্যে তিলক, তুলসীর মালা, রুদ্রাক্ষ, শিখা, উপাসনার পদ্ধতি, মন্ত্র, পূজা, আরতি ও বিভিন্ন ব্রত কেবল বাহ্যিক সাজসজ্জা নয়। সম্প্রদায়ভেদে এগুলি বিশ্বাস, সাধনা, পরিচয়, শৃঙ্খলা এবং পরম্পরার স্মারক। সব হিন্দুর জন্য একই প্রতীক আবশ্যক নয়, কিন্তু যাঁরা এগুলি পালন করেন, তাঁদের কাছে এগুলির অর্থও অস্বীকার করা যায় না।

এখানে দুটি বিষয় আলাদা করে বোঝা দরকার।

প্রথমত, কোনও প্রতীককে সনাতনী পরিচয়ের সর্বজনীন ও বাধ্যতামূলক শর্ত হিসেবে চাপিয়ে দেওয়া উচিত নয়। দ্বিতীয়ত, সেই প্রতীক ধারণ করাকে নিছক প্রদর্শন বা রাজনৈতিক অভিনয় বলে উড়িয়ে দেওয়াও উচিত নয়।

প্রতীক একা কাউকে নৈতিক মানুষ প্রমাণ করে না; কিন্তু প্রতীকের গুরুত্ব অস্বীকার করলেই ঐতিহ্যের গভীরতা বোঝা যায় না।

বাহ্যিক পরিচয় ও অন্তরের সাধনা—দুটির মধ্যে বিরোধ কোথায়?

স্বামী বিবেকানন্দের উদাহরণ থেকে যে শিক্ষা পাওয়া যায়, তা হল বাহ্যিক শুদ্ধাচারের চেয়ে অন্তরের নৈতিকতা অধিক গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু ‘অধিক গুরুত্বপূর্ণ’ আর ‘একমাত্র গুরুত্বপূর্ণ’ এক কথা নয়।

একজন মানুষ নিয়মিত পূজা করেন, নিরামিষ আহার করেন, তিলক পরেন, তুলসীর মালা ধারণ করেন—কিন্তু অন্যের প্রতি নিষ্ঠুর আচরণ করেন। তাঁর আচরণের সমালোচনা অবশ্যই প্রয়োজন। একইভাবে, কেউ এই প্রতীকগুলি ধারণ করেন না বলে তাঁকে কম ধার্মিক বা কম নৈতিক বলারও কোনও যুক্তি নেই।

এই দুটি বক্তব্য পরস্পরের বিরোধী নয়।

বিবেকানন্দের শিক্ষা আসলে আমাদের নিজের আচরণ পরীক্ষা করতে বলে। আমি যে আদর্শের কথা বলি, আমার জীবন কি তার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ? আমি যে ধর্মীয় মূল্যবোধের কথা প্রচার করি, তা কি আমার ব্যবহারে প্রকাশ পায়?

এই আত্মসমালোচনার শিক্ষা রাজনৈতিক প্রতিপক্ষকে আক্রমণ করার জন্য নয়; নিজের চরিত্রকে পরিশুদ্ধ করার জন্যও সমান প্রযোজ্য।

সুতরাং, বাহ্যিক পরিচয়ের সমালোচনা করতে গিয়ে যদি আমরা শুধু অন্যের ভণ্ডামি খুঁজি, অথচ নিজের পক্ষের আচরণকে প্রশ্নের ঊর্ধ্বে রাখি, তাহলে বিবেকানন্দের বক্তব্যের প্রকৃত তাৎপর্যই হারিয়ে যায়।

‘ধর্ম’ ও ‘রিলিজিয়ন’ এক নয়—কিন্তু তাতেই আলোচনা শেষ হয় না

ভারতীয় ভাষায় ‘ধর্ম’ শব্দের অর্থ ইংরেজি ‘রিলিজিয়ন’-এর সম্পূর্ণ সমতুল্য নয়। এই বক্তব্যের যথেষ্ট ভিত্তি রয়েছে। ভারতীয় দার্শনিক পরম্পরায় ধর্ম বলতে কর্তব্য, নৈতিক বিধান, জীবনপদ্ধতি, সামাজিক দায়িত্ব এবং বিশ্বব্যবস্থার ধারণাও বোঝানো হয়েছে।

তবে এখান থেকে সরাসরি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছনো যায় না যে হিন্দুধর্ম কোনও অর্থেই ধর্ম বা রিলিজিয়ন নয়। তুলনামূলক ধর্মতত্ত্বে ‘religion’ একটি বিস্তৃত ধারণা, যার মধ্যে বহু ধরনের বিশ্বাসব্যবস্থা, আচার, প্রতিষ্ঠান ও দার্শনিক পরম্পরা আলোচিত হয়। হিন্দুধর্মের মধ্যে প্রাতিষ্ঠানিক ও অপ্রাতিষ্ঠানিক—দুই ধরনের প্রবণতাই রয়েছে।

হিন্দু ঐতিহ্যকে একটিমাত্র প্রতিষ্ঠান বা মতবাদের মধ্যে বন্দী করা যায় না—এটি সত্য। কিন্তু সেই বৈচিত্র্যকে স্বীকার করার অর্থ এই নয় যে তার কোনও ধর্মীয় পরিচয় নেই, অথবা ধর্মীয় পরিচয় নিয়ে জনপরিসরে আলোচনা করলেই তা সংকীর্ণতা।

বৈচিত্র্য ও পরিচয় পরস্পরের শত্রু নয়। একটি ঐতিহ্য বহু মত, বহু সাধনপথ এবং বহু সম্প্রদায়কে ধারণ করেও নিজের একটি বৃহত্তর পরিচয় বজায় রাখতে পারে।

সনাতনকে রাজনৈতিকভাবে ব্যবহার করা আর সনাতনের সামাজিক প্রকাশ নিয়ে কথা বলা এক নয়

সনাতন পরিচয়কে কেন্দ্র করে রাজনৈতিক মেরুকরণ হতে পারে। এই আশঙ্কাকে একেবারে অমূলক বলা যায় না। ধর্মীয় পরিচয়কে ব্যবহার করে বিদ্বেষ ছড়ানো, নাগরিকদের মধ্যে শত্রুতা তৈরি করা কিংবা ভিন্নমতাবলম্বীদের অধিকার খর্ব করা হলে তার বিরোধিতা করতেই হবে।

কিন্তু এখানেই একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য রয়েছে: ধর্মীয় ঐতিহ্য নিয়ে রাজনৈতিক আলোচনা করা আর ধর্মকে ব্যবহার করে বিদ্বেষ ছড়ানো এক বিষয় নয়।

কেউ যদি বলেন, সনাতন ঐতিহ্যের মানুষকে নিজেদের সংস্কৃতি, শাস্ত্র, দর্শন ও আচার সম্পর্কে সচেতন হতে হবে, তবে শুধু এই বক্তব্যের কারণে তাঁকে ধর্মান্ধ বা বিভাজনকামী বলা যায় না। বক্তব্যটির উদ্দেশ্য, প্রেক্ষাপট এবং বাস্তব প্রয়োগ বিচার করতে হবে।

একইভাবে, কেউ যদি সনাতন পরিচয়ের নামে অন্য ধর্মের মানুষকে অপমান করেন, অথবা হিন্দু সমাজের মধ্যেই কোনও সম্প্রদায়কে অচ্ছুত বা অবাঞ্ছিত করে তুলতে চান, তবে তাঁর বক্তব্যের সমালোচনা করা জরুরি।

সমালোচনার মাপকাঠি হওয়া উচিত যুক্তি, আচরণ ও পরিণতি—শুধু বক্তার রাজনৈতিক পরিচয় নয়।

যে যুক্তি নিজের পছন্দের রাজনীতিকের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, তা রাজনৈতিক প্রতিপক্ষের ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করতে হবে। নইলে নৈতিকতার আলোচনা দলীয় আনুগত্যের মধ্যে আটকে পড়ে।

সনাতন ঐতিহ্যে ভিন্নমত আছে—এটাই তার শক্তি

বৌদ্ধ, জৈন, চার্বাক এবং অন্যান্য ভারতীয় দার্শনিক ধারার সঙ্গে হিন্দু দর্শনের দীর্ঘ বিতর্ক ও আদানপ্রদানের ইতিহাস রয়েছে। এই ইতিহাস ভারতীয় বৌদ্ধিক ঐতিহ্যকে সমৃদ্ধ করেছে। বেদের প্রামাণ্য নিয়ে মতভেদ থাকা সত্ত্বেও ভারতীয় জ্ঞানজগতের বহু ধারার মধ্যে পারস্পরিক বিতর্ক, গ্রহণ, প্রত্যাখ্যান ও পুনর্ব্যাখ্যার সম্পর্ক গড়ে উঠেছে।

কিন্তু এই ইতিহাস থেকে দুটি বিপরীত ভুল ধারণা তৈরি করা উচিত নয়।

একদিকে, সব ভিন্নমতকে শত্রু মনে করা ভুল। অন্যদিকে, ভিন্নমত বা দর্শনগুলির মধ্যে ঐতিহাসিক পার্থক্য মুছে দিয়ে সবাইকে একই ধর্মীয় পরিচয়ের মধ্যে ফেলে দেওয়াও যথাযথ নয়।

বৌদ্ধ, জৈন, চার্বাক এবং বিভিন্ন হিন্দু দর্শনের নিজস্ব মতবাদ, স্বাতন্ত্র্য ও ইতিহাস রয়েছে। তাদের অবদানকে সম্মান করার অর্থ তাদের মতপার্থক্য অস্বীকার করা নয়।

সনাতন ঐতিহ্যের বহুমাত্রিকতা নিয়ে আলোচনা করতে হলে এই পার্থক্যগুলিকেও সম্মান করতে হবে। ঐতিহ্যের শক্তি কেবল ঐক্যে নয়; যুক্তিপূর্ণ মতভেদকে ধারণ করার ক্ষমতাতেও।

শাস্ত্রচর্চা কি কোনও একটি রাজনৈতিক শিবিরের সম্পত্তি?

ভারতীয় জ্ঞানপরম্পরাকে রাজনৈতিক প্রভাবমুক্ত রাখা অবশ্যই গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু তার অর্থ এই নয় যে একটি রাজনৈতিক শিবিরকে সামগ্রিকভাবে অজ্ঞ ঘোষণা করে অন্য শিবিরকে জ্ঞানের একমাত্র রক্ষক হিসেবে প্রতিষ্ঠা করতে হবে।

শাস্ত্র কোনও দলের সম্পত্তি নয়। বেদ, উপনিষদ, গীতা কিংবা মহাভারত পড়ার অধিকার, সেগুলিকে ব্যাখ্যা করার অধিকার এবং তাদের সঙ্গে যুক্তি করে দ্বিমত পোষণ করার অধিকার—সবই মুক্ত বৌদ্ধিক চর্চার অংশ।

এই কারণেই শাস্ত্রচর্চাকে রাজনৈতিক পরিচয়ের ভিত্তিতে বিচার না করে তার প্রকৃত মানের ভিত্তিতে মূল্যায়ন করা উচিত।

যা শাশ্বত, তাকে কি রক্ষা করার প্রয়োজন নেই?

যা সত্যিই শাশ্বত, তাকে রক্ষা করার দাবি স্ববিরোধী। কারণ শাশ্বতের অস্তিত্ব মানুষের রক্ষণাবেক্ষণের ওপর নির্ভর করে না।

বক্তব্যটি আংশিকভাবে সত্য। কোনও ধারণা বা দর্শনের সত্যতা কেবল তার বিরোধিতা হচ্ছে বলে নষ্ট হয়ে যায় না। কিন্তু কোনও ঐতিহ্যের দার্শনিক মূল্য টিকে থাকা এবং তার ভাষা, পাণ্ডুলিপি, শিক্ষা, গবেষণা ও সামাজিক চর্চা টিকে থাকা এক বিষয় নয়।

একটি দর্শন মানুষের দ্বারা ধ্বংস না-ও হতে পারে, কিন্তু সেই দর্শনের গ্রন্থ নষ্ট হতে পারে, ভাষা অবহেলিত হতে পারে, পাণ্ডিত্যপূর্ণ পরম্পরা দুর্বল হয়ে পড়তে পারে, নতুন প্রজন্মের কাছে তার পাঠ পৌঁছনো বন্ধ হয়ে যেতে পারে।

তাই শাশ্বত মূল্যবোধের প্রতি বিশ্বাস রাখা এবং ঐতিহ্যের বাস্তব বাহকদের সংরক্ষণ করা পরস্পরবিরোধী নয়।

সংস্কৃত শিক্ষা, পাণ্ডুলিপি সংরক্ষণ, প্রাচীন গ্রন্থের সমালোচনামূলক সংস্করণ প্রকাশ, অনুবাদ, গবেষণা এবং বিভিন্ন দর্শনের তুলনামূলক পাঠ—এসবই সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য রক্ষার বাস্তব উপায়।

এখানে আত্মম্ভরিতা নয়, প্রয়োজন জ্ঞানচর্চা। শুধু স্লোগান দিয়ে ঐতিহ্য রক্ষা হয় না; আবার ঐতিহ্যকে শাশ্বত বলে ধরে নিয়ে তার বাস্তব সংরক্ষণের প্রশ্ন এড়িয়েও যাওয়া যায় না।

সনাতনী চেনার মাপকাঠি কী?

তাহলে সনাতনীকে চেনা যাবে কীভাবে?

শুধু তিলক দেখে নয়। শুধু তুলসীর মালা দেখে নয়। শুধু নিরামিষ আহার দেখে নয়। আবার কারও রাজনৈতিক পরিচয় বা পোশাক দেখে তাঁর বিশ্বাসের সম্পূর্ণ বিচার করেও নয়।

কোনও মানুষের সনাতন পরিচয় তাঁর আত্মপরিচয়, বিশ্বাস, সাধনা, ঐতিহ্যের সঙ্গে সম্পর্ক এবং জীবনদর্শনের মাধ্যমে প্রকাশ পেতে পারে। সেই পরিচয়ের একটিমাত্র সর্বজনীন বাহ্যিক মাপকাঠি নেই।

তবে তাঁর নৈতিক চরিত্র বিচার করার কিছু স্পষ্ট মাপকাঠি রয়েছে—তিনি সত্যকে কতটা সম্মান করেন, অন্যের প্রতি কতটা ন্যায়পরায়ণ, নিজের ক্রোধ ও অহংকারকে কতটা নিয়ন্ত্রণ করতে পারেন, দুর্বল মানুষের প্রতি তাঁর আচরণ কেমন এবং ভিন্নমতের মানুষের অধিকারকে তিনি স্বীকার করেন কি না।

এগুলি শুধু সনাতনীর জন্য নয়, যে কোনও মানুষের নৈতিক মূল্যায়নের ক্ষেত্রেই গুরুত্বপূর্ণ।

স্বামী বিবেকানন্দের পিঁপড়েদের চিনি খাওয়ানোর উদাহরণ আমাদের ঠিক এই জায়গায় ফিরিয়ে নিয়ে যায়। বাহ্যিক দয়ার প্রদর্শন যদি অন্তরের নিষ্ঠুরতাকে ঢেকে রাখে, তবে সেই আচারে নৈতিকতার ঘাটতি রয়েছে। কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে বাহ্যিক আচারের কোনও মূল্য নেই। বরং বাহ্যিক আচরণ ও অন্তরের মূল্যবোধের মধ্যে সামঞ্জস্য স্থাপন করাই প্রকৃত চ্যালেঞ্জ।

সনাতনকে বোঝার জন্য যেমন তার বহুমাত্রিক ইতিহাস, দর্শন ও শাস্ত্রচর্চা জানা প্রয়োজন, তেমনই তার বাহ্যিক প্রতীক ও সামাজিক প্রকাশের অর্থও বুঝতে হবে। বাহ্যিক পরিচয়কে একমাত্র মাপকাঠি করা ভুল; আবার বাহ্যিক পরিচয়কে তুচ্ছ করে দেওয়াও ভুল।

সনাতন ঐতিহ্যকে রাজনৈতিক মেরুকরণের হাতিয়ার করা উচিত নয়। কিন্তু সেই আশঙ্কা থেকে সনাতন পরিচয়, আচার বা সাংস্কৃতিক আত্মপ্রকাশের প্রতিটি প্রচেষ্টাকে সন্দেহের চোখে দেখাও ন্যায্য নয়।

যে ঐতিহ্য বহু শতাব্দী ধরে নানা দর্শন, উপাসনাপদ্ধতি, আঞ্চলিক সংস্কৃতি ও মতভেদের সঙ্গে সহাবস্থান করেছে, তাকে বুঝতে হলে একদিকে যেমন সংকীর্ণতা বর্জন করতে হবে, অন্যদিকে তেমনই তার স্বতন্ত্র পরিচয়ের প্রতিও সম্মান রাখতে হবে।

সনাতনের নামে বিদ্বেষ ছড়ানো যেমন সনাতনের মূল্যবোধের পরিপন্থী, তেমনই সনাতন পরিচয়ের প্রতি মানুষের আন্তরিকতাকে অকারণে উপহাস করাও যুক্তিবাদিতার পরিচয় নয়।

সনাতনকে চিনতে হলে শুধু কপালের তিলক নয়, মানুষের দৃষ্টিভঙ্গিও দেখতে হবে। আর সেই দৃষ্টিভঙ্গির বিচার করতে হলে রাজনৈতিক পক্ষপাত নয়, যুক্তি, ইতিহাস, নৈতিকতা ও ন্যায়বোধকেই মাপকাঠি করতে হবে।